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天地之中,时间脉动。二十四节气是中华文明跨越数千年的时间密码,凝聚着古代先民观天察地的智慧结晶,承载着中华民族生生不息的文化基因。
为加强二十四节气文化遗产保护传承利用,深化中华文明交流互鉴,推动节气文化繁荣兴盛,加快建设文旅强省,河南省社会科学院特别策划,与顶端新闻联合推出“天地有节,中原有声”系列专题文章,聚焦节气文化的智慧之源、中原之韵、创新之路与传播之声,系统梳理二十四节气文化的渊源、发展、转化与影响,探寻二十四节气如何从古老的农耕文明走向火热的当代生活,如何从朴实的中原沃土辐射辽阔的中华大地。
“春雨惊春清谷天,夏满芒夏暑相连。秋处露秋寒霜降,冬雪雪冬小大寒。”这首流传甚广的二十四节气歌,以简练的文字蕴含了中华民族千百年来的宏大智慧。2016年,“二十四节气”正式入选联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录,这一荣誉标志着其人类共同价值获得世界公认。在国际气象界,这一古老而精密的时间认知体系更是被盛誉为“中国第五大发明”。“二十四节气”并非一项具体的器物发明,而是一套深邃的文化与实践体系,它之所以能获得如此崇高的赞誉,除了其重大而无法替代的农业生产指导价值之外,还在于其科学的起源、精密的体系、深厚的文化内涵及其在当代依然勃发的生命力。
二十四节气的诞生,是中华农耕文明与古代天文学高度发展的必然产物。它的起源最早可以追溯到夏商时期,当时的先民们为了指导农业生产,慢慢的开始有意识地观察太阳的周年运动和与之相关的物候、气候现象。他们注意到日影长短的周期性变化,并以此为基础,创造了“圭表测日”的方法。在距今4000多年的陶寺遗址中,考古学家发现的带有刻度的圭尺,以实物证实了先民们已能经过测量日影来确定夏至和冬至这两个至关重要的时间节点,从而准确地掌握回归年的长度。伴随着农业生产实践,古人的观测技术不断精进。先秦时期,《尚书·尧典》中已有关于“二分二至”(春分、秋分、夏至、冬至)的明确记载,即通过观测鸟星、火星、虚星、昴星在黄昏时于南中天的位置来确定四季。这四大节气的确立,为二十四节气体系的构建奠定了核心框架。到了春秋战国时期,古人在“二分二至”的基础上进一步细化,增加了“四立”(立春、立夏、立秋、立冬),形成了“四时八节”的骨干。同时,人们开始更加细致地观察物候、气温与气象的细微变化,《吕氏春秋》中“孟春之月,蛰虫始振”“仲夏之月,小暑至”等记载,便是这种观察的结晶,使得节气的内容从单纯的天文观测扩展到丰富的物候与气象描述。
随着时间的推移,到了汉代,二十四节气已形成了完整的体系,在西汉时期,《淮南子·天文训》第一次完整记录了二十四节气的名称及顺序,代表着这一知识体系全面成熟,被正式归入国家历法《太初历》中,成为国家颁布、对全国农耕生产和社会生活起指导作用的权威时间法典。二十四节气的形成,是中华民族数千年持续观察、记录、归纳与验证的成果,它以严谨的天文观测及大量实证数据作为支撑,体现出古代中国杰出的科学精神与探索能力。
二十四节气的意义,首先在于其具有科学的天文知识,能够适用于农业指导,还在于它超越了旧时代范畴,构建了一套将天、地、人融合为一体的完整文化与实践体系,极大地影响了东方文明的生活节奏与价值理念。
在传统农业社会里,二十四节气在指导农业生产方面发挥了巨大作用。农耕文化的本质,就是遵循季节的变化从事生产活动、获得生产资源,耕种、施肥、灌溉和收割都对时间要求严格,而做到不误农时主要依赖于二十四节气。因而有“种田无定例,全靠看节气”的农谚。在几千年的传统农耕社会里,二十四节气是农民开展农事安排最核心的参照,其本质是将天文时序跟地域性的气候、物候规律结合起来,为播种、管理、收获、储藏等一切农事活动给出了精准的时间安排表,比如:“清明前后,种瓜点豆”“芒种忙,忙着种”这些流传甚广的农谚,正是这套知识体系在民间最鲜活、最具体地呈现。在中原地区,夏至和冬至这两个节气,分别标志着一年中白昼最长和最短的日子,农民据此判断何时开始夏收和冬藏。据《东京梦华录》记载:“立春前一日,开封府进春牛入禁中鞭春。”生动描述了当时官府对农业的重视。在江南地区,“小满动三车(水车、油车、丝车)”形象勾勒出此时农事的繁忙情形;处暑阶段,沿海地区举办的热闹“开渔节”,标志着渔业捕捞的黄金时节降临。二十四节气让农业生产从依赖经验的模糊评估中脱离,转变为按章操作的精密科学,促成了中华农耕文明的持续昌盛与稳定。
二十四节气不只是一种技术工具,也是中国“天人合一”哲学观念的集中彰显与鲜活实践,它强调人类生产、生活一定要顺应自然节律,与世间万物和谐相伴,这种思想融入国家治理与民间生活的各个角落。从周代开始,各个王朝都在春分时节到东边进行“祭日”活动,夏至时节在南方举办“祭地”活动,秋分时段在西边进行“祭月”之事,冬至时节在北方开展“祭天”活动。《周礼·春官·大司乐》中记载:“凡乐……冬日至,于地上之圜丘奏之”,详细描述了当时冬至祭天大典的礼仪。明清时期,春分祭日的场所即现在的北京日坛。通过一系列肃穆的国家祭典活动,表达出对自然的敬畏与感恩,并以此巩固社会秩序与文化认同。在二十四节气传统礼俗的发展过程中,不仅形成了许多国家祭典礼俗,同时形成了众多民间祭祀习俗。在中国传统文化中,清明是追思先辈、寄托感恩情怀的时刻,祭祖的习俗沿袭数千年,清明节是中华民族重要的节日之一。古时民间有“冬至大如年”一说。现今,在我国一些地方,如江浙和闽南一带,依然延续古时候“冬至祭天祭祖”的礼俗。立春时候的“鞭春牛”仪式,体现着对粮食囤满的期盼;清明时节去扫墓祭祖,承载着追怀先人、秉持孝道的文化意义;而侗族谷雨节举行的“吃乌米、打花脸、播稻种”习俗,巧妙地把农耕文化与婚恋习俗融为一体。这些各式各样的礼俗,共同组成一个庞大的文化价值系统,成为强化民族凝聚力和文化认同感的关键承载。
二十四节气对中国人日常的生活方式影响深刻,尤其在饮食和养生的范畴,造就了别具一格的“顺时而食、应季养生”生活理念,这套智慧强调人的身体需跟自然时序相一致,采用特定饮食对机体加以调养,以收获阴阳平衡、健康长寿的好处。在中原地区,立春是迎接春天的节气,标志着春季的开始。人们会在这一天吃春饼,迎接春天的到来。冬至是二十四节气中的重要时刻,也是中国北方传统的节日。在这一天,家家户户吃饺子,寓意着驱寒保暖和祈求来年平安。这些饮食习惯不仅反映了人们对季节变化的敏感,也蕴含着丰富的养生智慧。例如:立春节气吃春饼,目的为“咬春”,夏至这天吃“过水面”,立秋这天吃秋桃,给过冬事宜做筹备;大寒这一天吃“消寒糕”,这些饮食习惯做法,不仅满足了口腹之欲,还蕴含着古人独到的养生道理,与中医这一中华优秀民间传统文化瑰宝相通相证,时至今日依然能够为现代人的健康生活带来宝贵的指引。这种把时间、食物跟身体健康紧密挂钩的整体观念,体现出了中华民族别样的生活智慧。
走进工业化、信息化的现代社会,二十四节气没有因农业生产比重的降低而失去自身价值,它正靠着其特有的文化魅力与精神内涵进入到创造性转化、创新性发展的阶段,在新时代凸显出蓬勃的活力。
从2006年开始,二十四节气被纳入国家级非物质文化遗产名录,到2016年顺利跻身人类非遗行列,其保护与传承工作被提升到国家文化战略的高度,国家搭建了一套系统的保护机制。比如:清明节气日被规定为国家法定假日,让民众通过法定休假来践行传统,让传统节日成为全民共识,融入生活场景。中国农业博物馆联合多家单位组建起来的“二十四节气保护传承联盟”,中国气象局成立起来的“二十四节气研究院”,从学术研讨、科普教育、文化弘扬等多个范畴,为这一古老智慧的生动传承提供了坚实的制度后盾。
在文化创意领域中,二十四节气成了永不枯竭的灵感源泉。湖北神农架这边的日晷广场、黄山呈坎的“晒秋”农事节,将节气元素融入乡村景观和旅游开发中,带动乡村迈向振兴之路,北京稻香村所推出的二十四节气系列食品以及主题体验馆,让传统食俗以流行模样走进现代生活,在艺术设计范畴,以节气为主题的服饰及文创产品纷纷登场,使年轻人直观体悟到传统文化的美学价值。这些呈现创新特质的实践,成功地把节气文化纳入现代经济链条,达成了文化价值跟经济价值的双重利好。
教育的融入是保证二十四节气代代相传的核心。教育部《中华优良历史传统文化进中小学课程教材指南》系统地将二十四节气知识融入中小学课程,幼儿园凭借“画春牛”“编蛋篓”等游戏开展认知启蒙;语文课本当中的节气古诗、谚语,让孩子们在琅琅书声中体悟时节之美;中学美术课引领学生走出教室,用画笔记录物候的交替变化。在家庭环境中,亲子共同去制作节气美食、观察自然状况的改变、投身农事体验,让节气文化在贴近生活的场景中实现鲜活传承。把文化基因种进每个中国人的内心深处,这种浸润式教育促使节气文化不只是存在于书本,而是变成一种动态的生活模式和情感归属。
二十四节气被赞为“中国第五大发明”,它不单单是一套跟时间相关的知识,也是一个集聚科学、哲学、文化、生态及生活智慧的复杂且缜密的文明成果,二十四节气起源于古老的天文观测,经过千年农耕实践走向成熟,成为民族文化基因的组成部分。最终在当代,借助全球性的文化认同与创新性的传承举措,彰显了其突破时空界限的永恒价值。既是中华民族对世界文明贡献里的独特之处,也体现出中华文明特有的整体式思维和人与自然和谐相处的智慧,也是全人类共同看重的文化宝藏,即便在新时代的背景下,必将会为人类社会的可持续发展提供更多东方的智慧及启示。
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